Liu Che, El viento de otoño

 Al viento de otoño

Liu Che

　　El emperador fue a Hedong y adoró a Hou Tu. Miró hacia atrás, hacia la capital imperial, con alegría. Tuvo un banquete con sus ministros en medio del río. El emperador estaba muy contento y compuso él mismo un poema "Viento de otoño":

Sopla el viento otoñal y las nubes blancas vuelan, la hierba y los árboles se vuelven amarillos y los gansos vuelan hacia el sur.

La orquídea es hermosa y el crisantemo es fragante, y no puedo olvidar a la hermosa mujer que está conmigo.

Navego a través del río Fen en un barco torre, cruzando el medio de la corriente y levantando las olas blancas.

Sonaron la flauta y el tambor y los remeros comenzaron a cantar, la alegría era extrema pero la tristeza también era grande.

¿Cuánto durará la juventud y cómo podemos detener el envejecimiento?

Chunshen Jun, El mundo es caos

  Chunshen Jun, Mian Shi

El mundo no está en orden. Por favor, lean el poema de Chen Ming: El cielo y la tierra cambian de posición, las cuatro estaciones cambian de lugar. Caen las estrellas, la mañana y la tarde son oscuras. [...] Los benevolentes están restringidos, los tiranos son fuertes. El mundo es peligroso, temo perder a los héroes del mundo. El dragón se transforma en grillo, el búho en fénix. Bi Gan fue abierto en canal, Confucio fue encarcelado. ¡Qué brillante es su sabiduría, qué triste es el tiempo ominoso que encontró! [...] Los santos se dan la mano, el tiempo casi ha terminado, y dudan de los necios, me gustaría escuchar sus contraargumentos. Su cancioncilla dice: Pensando en el lugar lejano, qué bloqueado está. Los benevolentes están restringidos, los tiranos prosperan. Los ministros leales están en peligro, los calumniadores están por todas partes. No se sabe que el jade y las perlas se usen. No se sabe que la tela y el brocado sean diferentes. [...] El ciego es visto como vista; lo sordo es visto como inteligencia; el peligro es visto como seguridad;lLo bueno es visto como desastre. ¡Ay, Dios, es fácil mantenerlo igual!

Zuang Zi, Capítulos internos

 Zuang Zi, Capítulos internos, II: "Sobre la igualdad de las cosas":

Nie Ke preguntó a Wang Ni: “¿Sabes qué tienen todas las cosas en común?”

Él dijo: "¿Cómo puedo saber eso?"

¿Sabes lo que no sabes?

Él dijo: "¿Cómo puedo saberlo?"

¿Entonces las cosas no tienen conocimiento?

Él dijo: "¿Cómo puedo saberlo?" 

Sin embargo, si intentas explicarlo, ¿cómo puedes saber que lo que yo llamo saber no es no saber? ¿Cómo puedes saber que lo que yo llamo no saber no es no saber? [...] Desde mi perspectiva: el principio de la benevolencia y la rectitud, el camino del bien y el mal, son todos confusos, harto confusos. ¿Cómo puedo entender la distinción? Nie Que dijo: "Tú no conoces los beneficios y los daños; entonces, ¿acaso el sabio no conoce los beneficios y los daños?" Wang Ni dijo: "El sabio es divino". Ni siquiera un gran lago en llamas puede calentarlo, ni siquiera la Vía Láctea puede desbordarse, ni siquiera un trueno puede romper montañas ni el viento puede sacudir el mar; pero él no puede tener miedo. Una persona así viaja sobre las nubes, viaja sobre el Sol y la Luna, y viaja más allá de los cuatro mares. ¿La vida y la muerte no lo cambian, y mucho menos el comienzo de los beneficios y los perjuicios? 

Lao Tse, Cuando se abandonan los grandes principios

 Cuando se abandonan los grandes principios, hay benevolencia y rectitud. Cuando surge la sabiduría, hay gran hipocresía. Cuando los seis parientes no concuerdan, hay piedad filial. Cuando el país está sumido en el caos, hay ministros leales.

El pueblo tiene hambre porque sus superiores recaudan demasiados impuestos. Es difícil gobernar al pueblo porque sus superiores son activos. Al pueblo no le importa la muerte porque anhela vivir. Solo quienes no hacen nada para vivir son más sabios que quienes valoran la vida.

El sabio no hace nada y enseña sin palabras. Todo se crea sin quejarse. Vive sin posesiones, actúa sin depender de nada y no se obsesiona con los logros. Y porque no se obsesiona no se va, no abandona.

Aprender es crecer día a día, pero practicar el Camino (Tao) es decrecer día a día. Para decrecer una y otra vez, se debe alcanzar el estado de inacción. No hacer nada es hacerlo todo. Para conquistar el mundo, uno debe estar siempre en paz; si está en paz, no podrá conquistar el mundo.

Lao Tse, Si lo miras y no lo ves

 Laso Tse

Si lo miras y no lo ves, se llama Yi. 

Si lo escuchas y no lo oyes, se llama Xi. 

Si lo tocas y no lo puedes comprender, se llama Wei. 

Estos tres son incuestionables, por lo que se funden en uno. No es brillante arriba, ni oscuro abajo. No se le puede nombrar, y retorna a la nada. Esto se llama la forma sin forma, la imagen sin objeto, y esto se llama Huohuang. Si te encuentras con él, no puedes ver su frente, y si lo sigues, no puedes ver su espalda. Aférrate a la antigua forma de controlar el presente. Si puedes conocer el antiguo comienzo, esto se llama la disciplina del camino (tao).

Sostén la gran imagen, y el mundo vendrá. Si vas sin sufrir daño, estarás en paz. La música y el cebo detendrán a los transeúntes; el camino es tan soso que carece de sabor. No se puede ver con la mirada, no se puede oír con la escucha, y no se puede usar.

Hay malvas en las montañas

 Tang Feng, Hay malvas en las montañas.

Hay malvas en las montañas y olmos en las tierras bajas. Tienes ropa, pero no se arrastra ni se agita; tienes carruajes y caballos, pero no corren ni se conducen; eres como un muerto, y otros son felices. Hay castaños en las montañas y yugos en las tierras bajas. Tienes un palacio, pero no lo riegas ni lo barres; tienes campanas y tambores, pero no los golpeas ni los escuchas; eres como un muerto, y otros te protegen. Hay laca en las montañas y castaños en las tierras bajas. Tienes vino y comida, ¿por qué no tocas el arpa todos los días? Seamos felices y disfrutemos de los días. Eres como un muerto, y otros entran en la habitación.